S c h w e i g e n

Es geht um die Frage: „Wer bin ich?“.

Es ist die zentrale Frage des Menschen, der im Gegensatz zum Tier, zu den Pflanzen und den materiellen Gegenständen gesegnet ist (oder auch geschlagen) mit dem mehr oder weniger ausgeprägten Bewusstsein seiner selbst.

Es ist eine Frage der Identifikation: da ist Bewusstsein und da sind Formationen auf unterschiedlichen Realitätsebenen – da, wo mein Bewusstsein zentriert ist, bin ich identifiziert:

• Die Menschen des Westens unserer Tage sind immer noch überwiegend identifiziert mit ihrem Denken – „Ich denke, also bin ich“ – entsprechend dem Ausgangspunkt der Philosophie von Descartes. Von dieser Basis aus konnten die scholastische Theologie und der Aberglaube des Mittelalters überwunden werden; der Grundstein für wissenschaftliches Forschen war damit gelegt.

• Damasio hat uns in den 90-iger Jahren aufgeklärt über „Descartes’ Irrtum“; er hat wissenschaftlich bewiesen, dass unser Denken nur auf der Basis von Fühlen funktioniert. Es muss demnach heißen: „Ich denke und fühle, also bin ich“.

• Die KBT bringt uns noch tiefer hinein in unsere Persönlichkeit. Sie veranlasst uns, unser Bewusstsein zu versenken bis in den gefühlten Körper; dadurch wird er vom „Körper, den ich habe“ zum „Körper, der ich bin“.

Unser Ich ist die Instanz in unserem Bewusstseins, die alle diese Ebenen integriert: „Ich bin meine Gedanken, meine Gefühle und mein Körper“. Außerdem setzt das Ich sich in den Zusammenhang mit dem Geworden-sein im Laufe der Lebensgeschichte und in den Kontext des sozialen Umfeldes: „Ich war das Kind / ich war der oder die Jugendliche / ich war der oder die junge Erwachsene / ich bin der Partner oder die Partnerin / ich bin die Mutter oder der Vater“….und vieles mehr. Wenn alle diese Ebenen und Ingredienzien gut integriert sind, komme ich zu dem Schluss: „Das bin ich“, und vielleicht zeige ich dabei auf die Mitte meiner Brust – nicht auf die Stirn oder auf den Bauch (aus gutem Grunde wie wir sehen werden).

Schattenanteile, also Persönlichkeitsanteile, die wir nicht in unser Ich integriert haben, können als neurotische oder psychosomatische Symptome in unser Bewusstsein treten; wir empfinden sie als fremd, unerwünscht, leidvoll; wir verstehen nicht, was das soll - wir verstehen uns selber nicht. Diese Symptome gehören (irgendwie) zu uns, aber (irgendwie) auch nicht. Sie sind ich-dyston wie die Fachwelt es ausdrückt.

Das Ich macht unsere Persönlichkeit aus; wir kennen sie mehr oder weniger gut und sind bestrebt, sie immer besser zu verstehen und zu entfalten. In der Maslow’schen Bedürfnis-Hierarchie entspricht dies dem Bedürfnis nach Selbst-Erfahrung und Selbst-Verwirklichung. Dem können wir erst dann nachgehen, wenn unsere grundlegenderen Bedürfnisse hinreichend befriedigt sind: unsere physiologischen Bedürfnisse, unser Bedürfnis nach Sicherheit und Zugehörigkeit, unser Bedürfnis nach Liebe und Anerkennung.

Am Ende der Maslow’schen Bedürfnispyramide steht das Bedürfnis nach Selbst-Transzendenz. Es markiert den Übergang von der Ich-Psychologie zur Transpersonalen Psychologie, die an der amerikanischen West-Küste in den 70-iger Jahren aufkam, hier bei uns in Deutschland aber nie wirklich Fuß fasste.

Hier kommen wir an den „Tellerrand“, über den mit Euch hinauszuschauen Anke Dalhoff mich gebeten hat. Die Transpersonale Psychologie befasst sich mit dem, was in unserem Wachbewusstsein auftaucht, wenn wir still werden – wie zu Anfang unseres Zusammenseins –, wenn der Strom von Gedanken und Gefühlen, von Körper- und Außenwahrnehmungen versiegt. Jetzt geht es nicht mehr um einen weiteren Schritt in unserer Persönlichkeitsentwicklung – es geht um den berühmten ‚Quantensprung‘, hin zur ewigen inneren Person, die wir sind, hin zum Göttlichen in uns.

Auf körperlicher Ebene habe ich einen solchen Sprung erfahren vor einigen Jahren im Hochseilgarten. In der Mitte eines Schwebebalkens auf 10m Höhe gab es eine Lücke, die nicht mit einem Schritt zu überbrücken war; um auf die andere Seite zu gelangen, musste man springen, konnte also nicht einen Fuß auf dem Holm lassen. Diese Kletter-Konstruktion wurde „die Entscheidung“ genannt (und natürlich war man zur Sicherheit angeseilt). Mir schlotterten auf 10m Höhe zunächst einmal die Beine; erst als sie sich beruhigt hatten, konnte ich langsam auf dem Balken vorgehen bis zur Lücke. Jetzt kam die Entscheidung: springen oder nicht springen? Man kann sich von dieser Stelle aus auch einfach abseilen lassen und nimmt die tolle Erfahrung mit, in luftiger Höhe auf dem Balken fast geschwebt zu sein. In meinem Falle geschah der Sprung ganz einfach; ich hörte mich rufen: „Stephan, ich springe!“ ….und fand mich auf der anderen Seite auf dem Holm sitzend wieder. Wow, was für eine Erfahrung! Noch wochenlang klang sie in mir nach!

Ich teile diese Erfahrung mit, um Euch einen Geschmack davon zu geben, was ‚Quantensprung‘ hier meint und um klarzustellen, dass es einer Entscheidung bedarf: man kann springen - man muss nicht springen!

Mein Bewusstseins-Sprung erfolgte nicht in der Transpersonalen Psychologie, sondern direkt in spirituellen Studien und Erfahrungen. Auf meiner Suche landete ich schließlich bei Sri Aurobindo, in dessen philosophischem Hauptwerk „Das Göttliche Leben“ ich zufriedenstellende Erklärungen fand, mit denen sich all mein bisheriges Wissen und meine Erfahrungen in einen integralen Zusammenhang bringen ließen.

Sri Aurobindos Philosophie ist eine Kosmologie,

• fundiert in der Tiefe jahrtausendealter indischer Weisheit,

• dargelegt mit westlich trainiertem Verstand und rationaler Logik,

• weiterentwickelt auf integral-evolutionäre Weise in dem Zeitgeist, dessen Repräsentanten auch Teilhard de Chardin und Jean Gebser sind.

2006-2009 studierte ich 24 Monate lang in verschiedenen Nord- und Süd-Indischen Ashrams, zunächst autodidaktisch, dann mit einem online-Master-Studiengang der Indira-Gandhi-Universität in New Delhi. Auch vertiefte ich mich in die Praxis des Integralen Yoga, den Sri Aurobindo aus seinen Ein-Sichten heraus entwickelt hat, gemeinsam mit seiner Gefährtin, der gebürtigen Französin Mirra Alfassa, genannt „Die Mutter“. Den Integralen Yoga praktizierte ich mit verschiedenen Lehrern in Auroville, der internationalen, öko-spirituellen Stadtgemeinschaft nahe Pondicherry, die die Mutter 1968 unter der Schirmherrschaft der UNESCO gründete, um die Einheit der Menschheit auf der Basis des Einen Göttlichen Selbst zu manifestieren.

Was erfuhr ich in diesen zehn Lehr- und Wanderjahren vom Ich, vom Seelenwesen und vom Selbst? Was kann ich Euch dazu mit-teilen?

Zunächst einmal ist festzustellen, dass von den Begriffen in der westlichen Welt meist wahllos Gebrauch gemacht wird, da nicht klar ist, was sie bezeichnen: Ich und Selbst werden eingesetzt als wären sie Synonyma, als ständen sie für dasselbe - was sie nicht tun! Das ist beispielsweise der Fall, wenn Stern in seiner Forschungsarbeit über die „Selbste“ spricht, die der Säugling mitbringt oder entwickelt, damit jedoch die Anfänge und das Entstehen der Ego-Persönlichkeit beschreibt; Stern möchte sich damit distanzieren vom Ich-Begriff der Freud’schen Triebtheorie, den er für seine Beobachtungen als inadäquat empfindet. Maslow nennt es „Selbsterfahrung“ und „Selbstverwirklichung“, wenn es um die Erfahrung und den Ausdruck der Ich-Individualität geht. Bei dem Bedürfnis nach „Selbsttranszendenz“, von dem schon die Rede war, handelt es sich hingegen darum, das Ich zu überschreiten und hinter sich zu lassen, es zu transzendieren, um das Selbst erfahren und verwirklichen zu können. Die westliche Psychologie ist weitestgehend eine Ich-Psychologie und die daraus resultierende Psychotherapie dreht sich um die Heilung und Weiterentwicklung des Ichs, der äußeren Persönlichkeit, die zwischen Empfängnis, Geburt und Tod existiert. Das Selbst ist ewig, es existiert in Zeit und Raum und auch jenseits davon; seine Erfahrung und Verwirklichung sind Gegenstand spiritueller Disziplinen, in denen es stets vorrangig um die Überwindung des Ich geht, um zum Selbst zu gelangen. In der Transpersonalen Psychologie konvergieren die Erkenntnis- und Entwicklungswege, aber nur in wenigen Kliniken in Deutschland wird der Versuch gemacht, die Transzendierung des Egos und die Erfahrung des Selbst in die Therapie einzubeziehen. Denn dazu ist ein Konzept erforderlich, das die Existenz des Göttlichen im Allgemeinen und des Göttlichen im Menschen im Besonderen anerkennt – und das ist heikel, da es sich dem westlichen Forschungsansatz entzieht.

Was der Ausdruck „Seele“ bezeichnet ist beim griechischen Wort ‚Psyche‘, im christlichen Glauben und in der Psychologie als westlicher Wissenschaft von der Seele etwas jeweils ganz Unterschiedliches; das detailliert darzustellen würde den Rahmen dieses Vortrags überschreiten. Allen Arten des Gebrauchs dieses Begriffes gemeinsam ist, dass „Seele“ den Wesenskern im Menschen meint. Dieser wird aber in unterschiedlichen Zusammenhängen gesehen und auf verschiedenen Ebenen lokalisiert.

Es bedarf Sri Aurobindos Kosmologie, um die Realitäten hinter den Begriffen in einem angemessenen Gesamtzusammenhang zu sehen, der uns Klarheit vermittelt.

1. Diagramm (das Absolute und das Bewusstsein) öffnen

Diese Kosmologie startet mit dem Absoluten und geht hinunter bis zur Materie, um alle Elemente, die Facetten des EINEN sind, in integralem Eins-Sein sehen zu können. Das Absolute ist jenseits von Sein oder Nicht-Sein, jenseits von Bewusst-Sein und doch trägt, durchdringt, ist es alles. Eine weitere Aussage darüber ist grundsätzlich unmöglich. Das primäre, allgegenwärtige Faktum, das aus dem Absoluten hervortritt, ist Bewusstsein. Es hat zwei Facetten: bewusstes Sein (Satchidananda) und bewusstes Nicht-Sein (Nirwana); eine erste Dualität wird erfahrbar von Erleuchteten wie Buddha und Sri Aurobindo. Für uns mental-gebundene Menschen handelt es sich um eine Polarität; die Zustände sind paradox, sie scheinen sich gegenseitig auszuschließen - und dennoch sind sie EINS im Absoluten. Im Buddhismus ist das Nirwana, das bewusste Nicht-Sein, das Ziel aller Bemühungen, da es den Menschen befreit vom leidvollen „Rad der Wiedergeburt“; das Aufgehen des individuellen Bewusstseins im Nirwana ist der ultimative Ausstieg aus den Leiden der Existenz. Im Hinduismus wenden sich die Menschen aller Jahrhunderte der Erforschung bewussten Seins zu, der Existenz; dies sind der Ausgangspunkt und das Ziel meiner Bewusstseins-Reise. Wenn Ihr mehr über das buddhistische Nirwana wissen wollt, dann müsst Ihr jemand anderes fragen. Sri Aurobindo hat das Nirwana erfahren, hat sich aber dafür entschieden, nicht darin aufzugehen, sondern im bewussten Sein zu bleiben, es zu erleben und zu erforschen trotz aller Leiden, die dabei im menschlichen Bewusstsein auftauchen. Ich habe die gleiche Entscheidung getroffen und folge Sri Aurobindo, denn wenn es einzig um Ausstieg und Befreiung ginge, dann wäre doch alles bisher Erlittene und Entwickelte für die Katz‘! Es muss doch letztlich für etwas gut gewesen sein – und das ist es auch, glücklicherweise!

2. Diagramm (höhere und niedere Hemisphäre der Existenz) öffnen

Wir beschäftigen uns also mit dem bewussten Sein, der Existenz, und da haben wir zu unterscheiden zwischen einer höheren und einer niederen Hemisphäre. Die höhere Hemisphäre der Existenz ist ewig unveränderliches Sein, Transzendenz jenseits von Zeit und Raum. Die niedere Hemisphäre der Existenz ist die Manifestation in Raum und Zeit, der immerwährende Wandel des Werdens. In der Transzendenz finden wir das Eine bewusste SEIN in drei Facetten als

• das reine, unbewegte Bewusstsein (sat), in seiner unpersönlichen Seite erfahren als das Selbst (Atman), in seinem persönlichen Wesen erkannt als Ishwara, der Göttliche Herr;

• die aktive Bewusstseinskraft (chid), in ihrer unpersönlichen Seite erfahren als Natur, in ihrer persönlichen Erscheinung erkannt als Maha-Shakti, die Große Göttin,

• die bewusste Seligkeit (ananda) des Eins-Seins von Selbst und Natur, von Ishwara und Maha-Shakti.

(Anmerkung: hier finden wir eine 2. und 3. Dualität, nämlich aktiv und passiv, persönlich und unpersönlich.)

Das wahre Selbst (Atman) findet sich also schon hier, in der Transzendenz jenseits von Zeit und Raum; es ist reines, leeres, unbewegtes, bewusstes Sein; Jivatman wird es genannt, wenn es als Zeugenbewusstsein hinter und über einer individuellen menschlichen Inkarnation steht. Die wahre Seele ist ein Strahl von Bewusstsein, der hervortritt aus ananda, der Seligkeit des Eins-Seins; deshalb ist sie pures Lächeln, Freude, Glückseligkeit. Sie tritt in die Inkarnation ein, in ihren „Avatar“, den Organismus aus physischem Körper, Gefühlen und Gedanken, mit dem wir uns normalerweise identifizieren. Die Seele nimmt die Essenz der Lebenserfahrungen auf und wird dadurch zu einem individuierten Seelenwesen. Dies ist die nach dem Tod weiterbestehende Person, die re-inkarniert in einem neuen Körper, zu einer anderen Zeit, an einem anderen Ort, in einer anderen Persönlichkeit. Neugeborene sind also tatsächlich keine „unbeschriebenen Blätter“, sondern sie bringen eine Individualität mit, wie Stern es in seinen Säuglings-Beobachtungen feststellte, ohne dies Faktum weiter zu kommentieren. In Analogie zur DNS unseres physischen Körpers könnten wir von einer „Seelen-DNS“ sprechen.

Es ist die Natur oder Maha-Shakti, die aktive Bewusstseinskraft, die den äußeren Organismus bereitstellt, indem Sie aus der Transzendenz in die Manifestation in Raum und Zeit geht. Sie gibt sich dem Wandel immerwährenden Werdens hin: durch stufenweise Verdichtung bildet Sie im Laufe der - von Sri Aurobindo sogenannten - „Involution“ feinstoffliche Welten und Wesen aus. Die Involution vollzieht sich in drei grundlegenden Stufen: der Manifestation von Mental, von Leben und von Materie, durch zunehmende Verdichtung und Vergröberung. Als der Punkt größtmöglicher Verdichtung erreicht war, entstand mit dem Urknall das materielle, evolutionäre Universum; unsere äußere Persönlichkeit, integriert von unserem Ich, ist ein unendlich kleiner, aber holistischer Teil davon. Unsere Erde, der blaue Planet, ist der evolutionäre Teil des Universums – vielleicht auch nur einer unter anderen, wer weiß? – in dem Materie, Leben und Mental eins nach dem anderen entwickelt werden in einer unbeschreiblichen Vielfalt von vergänglichen Formen. Homo sapiens ist insofern die bisherige Krönung dieses evolutionären Prozesses, als der Mensch über das animalische Leben hinaus das mentale Bewusstsein in der Manifestation verankert und alle Grund-Elemente, Materie, Leben und Mental, in sich integriert. Zudem kommen im Menschen, als individuell beseeltem Wesen, transzendentes Sein und manifestierendes Werden zusammen. Dadurch geschieht Individuation auf höchster Ebene – sie geschieht im inkarnierten Seelenwesen.

Das Absolute existiert nun in drei „Aggregat-Zuständen“: transzendent, kosmisch und individuell. Das Göttliche zu individuieren ist der zweite große Auftrag an den Menschen, den beseelten homo sapiens – und damit beschäftigen wir uns gerade

Das Projekt liegt jenseits von akademischer Universitätsmedizin und herkömmlicher Therapieforschung – es ist transrational. Es erfordert einen Quantensprung im Bewusstsein, das Loslassen vom Boden vermeintlich fester Tatsachen. Zu fürchten braucht man sich nicht davor, denn es bedeutet keinen Rückfall ins Infra-Rationale, wo wildem Aberglauben wie im Mittelalter erneut Tür und Tor geöffnet wären. Wir sind „angeseilt“, gesichert durch unsere Ratio; sie hält uns auf der Höhe ihres Bewusstseins, tiefer werden wir nicht mehr fallen. Damit wir höhere, subtilere Bewusstseinsebenen erfahren und integrieren können, muss sich unsere Ratio allerdings öffnen, darf sich nicht für das Höchste halten, wie sie das im Westen üblicherweise tut, da dieser von rationaler Wissenschaft und der daraus hervorgehenden Technik geprägt ist. Ken Wilber und Sri Aurobindo stimmen darin überein: auf der rationalen Bewusstseinsebene hat die Menschheit erst „die Halbzeit der Evolution“ hinter sich. Vor uns liegt der nächste Schritt, die Entwicklung des homo sapiens zum homo divinus - das bedeutet die Verwirklichung des Menschen, der das Göttliche in sich integriert hat. Das Göttliche in uns, Seele und Selbst, waren und sind stets gegenwärtig, aber sie bleiben im Hintergrund. Da sie so subtil sind habe sie Mühe, sich bemerkbar zu machen und Gehör zu finden. Unser Ego ist so lautstark und dominant, dass wir kaum Zugang haben zur Göttlichkeit in uns, oftmals so wenig, dass wir geneigt sein können, seine Existenz gänzlich zu leugnen. Goethe jedoch, der alte Meister, vernahm die Seele in seinem Inneren und ließ uns wissen:

„Leise, vernehmlich, spricht ein Gott in unserer Brust und zeigt uns an, was zu ergreifen, was zu fliehen ist“.

Das Göttliche in uns, Seele und Selbst, wohnen in unserer Brust: dies ist der Grund, warum wir auf die Brust zeigen und nicht auf den Kopf oder den Bauch, wenn wir gestisch klarmachen wollen: „Das bin ich“ oder „Das bin ich selbst“.

Nun gut - was ist zu tun?

Nachdem die Landkarte des Bewusstseins ausgebreitet vor uns liegt und wir uns orientieren können, treten wir die Reise an. Wie immer gibt es viele Wege nach Rom (zum homo divinus, den Jesus Christus bereits vor 2000 Jahren in sich verwirklicht hat), und auf jedem dieser Wege werden wir anderes zu sehen bekommen, werden wir anderes erfahren - falls wir überhaupt nach Rom wollen und nicht lieber nach New York oder Rio… Den Weg, der sich mir eröffnete, nannte ich „Feld-Dynamik“; dazu wird es ein Workshop geben im Laufe dieser Tagung, bei dem Ihr tiefer in die Erfahrung eintreten könnt. Ich möchte ihn so beschreiben:

Durch Fokussierung des Bewusstseins auf den gefühlten Körper findet die KBT Zugang zu Wissen und Weisheit des Körpers und aktiviert sein kreatives Potential zur Heilung dysfunktionaler Persönlichkeitsmuster. Mit der „Feld-Dynamik“ gehen wir in einer Atementspannung tiefer bis auf die Zell- und Gewebsebene, wo im Licht des begleitenden Bewusstseins Schattenanteile auftauchen und der Bearbeitung zugänglich werden.

• Wir tauchen so tief in unsere äußere Persönlichkeit ein, wie dies nur möglich ist.

Bei der Atem-Konzentration auf die Räume des Herzens finden wir auf der Oberfläche die „Wunsch-Seele“, die Emotionalität unserer äußeren Persönlichkeit, dahinter unser Seelenwesen mit seinem spezifischen Biotop und zuhinterst die Weite des Selbst, empfunden und bebildert auf jeweils ganz individuelle Weise.

• Wir begegnen der inneren Person, dem Göttlichen in uns, das hinter unserem „Ich-Avatar“ steht.

Wir vertrauen uns der Dynamik dieses Feldes an zwischen der subjektiven Weisheit des physischen Körpers und dem Göttlichen in uns; die Integration aller unserer Teile lässt uns reifen zum „homo divinus“.

• Der evolutionäre Quantensprung geschieht uns.

Ich – Seelenwesen – Selbst

verstehen und erfahren

Ich danke Euch für Eure Aufmerksamkeit.

Namasté!